Résumé
Agriculteurs dans l’aire himalayenne, les Na sont une ethnie de Chine. Jusqu’à nos jours ils ont toujours vécu sans l’institution du mariage. Durant toute leur vie, frères et sœurs na partagent le même feu et le même pot et élèvent ensemble les enfants des femmes. Comme dans toute autre société, il y a prohibition de l’inceste, aussi les Na pratiquent-ils un système de visite nocturne, furtive ou ostensible, de l’homme chez la femme.
Parallèlement à de longs séjours passés chez les Na, Cai Hua a analysé de nombreux documents historiques chinois. Il nous présente une monographie limpide et fascinante, qui montre comment une société fonctionne sans père ni mari. Il entraîne aussi le lecteur, à la lumière de l’ethnographie na, dans une nouvelle réflexion sur le mariage et la famille, objets, jusqu’à présent, de raisonnements circulaires dans les analyses sociologiques.
Depuis que les êtres humains ont commencé à s’intéresser à la diversité de leurs cultures, c’est la première fois qu’un anthropologue rencontre une société dont la structure diffère totalement de celle du reste du monde. Il ne s’agirait donc pas d’un cas, mais, peut-être, de l’exemple unique. Cette découverte susciterait un changement fondamental de perspective pour la connaissance de la vie sociale et des comportements de l’homme.
Caractéristiques
Sommaire
Remerciements, 9 Note sur la transcription des mots na et chinois
1 Symboles, 12 Introduction, 13
PREMIÈRE PARTIE
LE CONTEXTE
1 LA PRÉSENTATION GÉNÉRALE, 27
L’identité, 27 La classification linguistique, 29 L’identification officielle, 30 La revendication de l’identité, 30 La géographie de la région de Yongning, 31 Les voies de communication, 31 L’économie, 33 L’administration de Yongning, 37.
2 LA STRATIFICATION SOCIALE, 40
Les règles de comportement, 40 Sïpi, 41 Dzéka, 42 We, 43.
3 LE RÉGIME POLITIQUE JUSQU’EN 1956, 51
Une vision générale du système de tusi en Chine, 51 La première période (221 avant notre ère - 1253) et la seconde période (1253-1956), 51 Le régime politique du tusi na, 55 La division de la région de Yongning en deux zones, 58 Le droit coutumier des roturiers, 60.
4 LE RÉGIME FONCIER JUSQU’EN 1956, 64
La terre publique, 64 Les mouvements de propriété foncière, 66 La terre des lignées aristocratiques, 69 La terre des lignées roturières, 71 La terre des serfs, 72 La terre de village, 73 L’impôt et divers tributs, 73.
5 LES RELIGIONS, 78
Les daba, 78 Les lama, 81 Le rôle politique de l’organisation bouddhique, 83.
6 LES ETHNIES VOISINES, 86
Les Pumi, 86 Les Han, 87 Les Zhuang, 87 Les Yi, 87 Les Li-su, 88 Les Miao, 88 Les Tibétains, 88 Les Naxi, Les Bai, Les Hui, 88 L’attitude du zhifu à l’égard de l’immigration, 88.
DEUXIÈME PARTIE
LA PARENTÉ ET LE MODE DE VIE SEXUEL
7 LE FONDEMENT DU SYSTÈME DE LA PARENTÉ NA, 93
L’enquête généalogique, 93 Le concept de procréation, 95 La consanguinité, 97 La matrilignée, 97 Les chefs de la matrilignée, 99 La prohibition de l’inceste et l’interdiction d’évocation sexuelle, 101 La résidence et l’héritage, 103 La nomenclature de la parenté, 112 L’adoption, 119 La scission de la lignée, 125 Le lignage, 129 La lhe légendaire, 132 La réciprocité, 133 La naissance, 136 La dénomination de l’enfant, 136 Le nom de lignée, 138 La puberté, 139.
8 LA VISITE FURTIVE, 143
La définition, 143 Nouer la relation, 144 Le déroulement de la visite, 148 Les critères de choix, 151 Les dons et contre-dons, 154 La multiplicité de partenaires et la discontinuité de relation, 155 L’enquête de cas, 158 La jalousie et la fidélité, 162 La relation intra- et intervillageoises, 164 Le comportement des classes d’âge, 166 Les disputes entre villages, 169 Les rapports interethniques, 170 La question de la prostitution, 171 Les hommes comme géniteurs et les « bâtards », 172 Les normes régulant la relation d’açia, 175 Les seize combinaisons logiques et pratiquées de relation d’açia, 177.
9 LA VISITE OSTENSIBLE, 181
La définition, 181 Nouer la relation, 181 Le repas rituel, 182 Les dons et contre-dons, 183 Le déroulement de la visite ostensible, 184 Le privilège sexuel, 185 La jalousie et la tolérance, 186 L’indépendance des dhu zï dhu mi, 188 Les normes réglant la relation des dhu zï dhu mi, 191.
10 LA COHABITATION, 200
La définition, 200 L’uxorilocalité, 201 La virilocalité, 202 La néolocalité, 203 Zo min et mu min, 207 La condition préalable de la cohabitation, 216 Les normes de la cohabitation, 217.
11 LE MARIAGE DU FILS UNIQUE COMME TYPE, 227
La définition, 227 La demande de « donner » une fille, 227 Les cérémonies,
