Georges Balandier : Livres et Livres Numériques (Ebook) - Bibliographie | PUF  

Georges Balandier

Georges Balandier
Georges Balandier

Georges Balandier est né à Aillevilliers (Haute-Saône), en 1920. Après s’être formé à la philosophie et à l’ethnologie à Paris, il a étudié, du Sénégal au Congo, les mutations africaines de l’après-guerre. En 1955, il soutient sa thèse d’Etat. Sollicité par l’IEP de Paris, il assure en France les premiers cours sur le développement et, avec Alfred Sauvy, introduit le terme de « tiers monde ». À l’École pratique des hautes études, il crée un enseignement de sociologie de l’Afrique noire et fonde le Centre d’études africaines. Elu professeur à la Sorbonne en 1962, il y inaugure la première chaire de sociologie africaine et, simultanément, continue d’assurer jusqu’en 1966 des conférences à l’École normale supérieure. Anthropologue, sociologue et écrivain, Georges Balandier est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages mondialement lus depuis cinquante ans. Il dirige également les Cahiers internationaux de sociologie et la collection « Sociologie d’aujourd’hui » (Puf).

En savoir plus

Cet article provient du Dictionnaire des sciences humaines, sous la dir. de Sylvie Mesure et Patrick Savidan, Paris, PUF, coll. “ Quadrige/Dicos poche ”, 2006.

BALANDIER Georges, 1920

Georges Balandier est un anthropologue dont l’œuvre est à la fois une approche des sociétés “ autres ” telles que l’Afrique noire en offre et des sociétés occidentales où se présentent les formes plus avancées de la modernité, sans qu’il faille y voir deux objets choisis de façon éclectique par le chercheur mais le thème d’une même interrogation.

Georges Balandier est né à Aillevillers (Haute-Saône) en 1920. En 1946, il part pour le Sénégal et écrit dans Afrique Ambiguë : “ Je laissais une société en décombres, des ruines paraissant justifier la condamnation d’une civilisation qui s’était pourtant voulue “missionnaire”. J’aspirais à l’Afrique comme à une expérience de rupture, à une existence plus fruste, plus authentique. ”

Croyant aller à la rencontre de sociétés “ calmes ” qui savent organiser leurs rythmes sociaux et leurs équilibres internes pour l’éternité, il découvre des sociétés que secoue le vent de l’histoire et il se rendit sensible aux turbulences qu’il découvrait, transférant sa déception à voir que l’ailleurs ne l’était pas tout à fait (ailleurs !) en une approche nouvelle de l’anthropologie. Il contesta la substantialisation de la société “ primitive ” qui dominait, récuse la division en “ sociétés sans histoire ” et “ sociétés historiques ” et écrit dans Sens et puissance ([1971] 2004) une préface, véritable manifeste : “ L’histoire est restituée à des sociétés que l’erreur et l’indolence théoriques avaient définies comme a-historiques. La dynamique sociale envisagée dans toute sa complexité et l’histoire s’imposent conjointement ” . L’anthropologie devient un type de regard et de question qui vaut autant pour le proche que pour le lointain et l’ambition d’une anthropologie de la modernité ne jure plus comme un paralogisme.

Une sociologie de la modernité

Dans Le Désordre ([1988] 1998), il cherche à comprendre comment nos sociétés assument la tâche de toute société : identifier les figures de son désordre et les apprivoiser. Il étudie comment la science, qui est l’esprit de notre temps, se voit et se veut souveraine de l’univers qu’elle ordonne. Le désordre y est annulé, défini qu’il est, comme un résidu en instance d’être intégré à l’ordre de la connaissance. De là dérivent ces croyances en la possibilité de donner des réponses positives et pertinentes à tout problème : réponses techno-bureaucratiques en politique, réponses médicales et “ psy ” quand il s’agit de l’individu et de son système relationnel, réponses techniques, enfin, aux besoins définis toujours comme manques d’objets précis, ce qui laisse échapper la dimension symbolique du désir et du lien social.

De même est refusée la dichotomie sociétés sans état/sociétés étatiques au profit d’une définition plus ample du politique : une société est toujours un équilibre problématique. Elle est un ordre perpétuellement menacé, instauration de sens et rapport de puissance, qui la voue à la tâche infinie de sa rééquilibration.

D’Anthropologique ([1974] 1985) au Grand Système (2001), opère un même souci de récuser les grandes simplifications et les causalités simplistes. Il montre l’impossibilité de séparer le politique et l’avènement du Sens par quoi une société se fait société. Ce Sens inaugural n’est rien d’autre que l’imposition de l’ordre sur un chaos jamais réel mais toujours présent comme menace imaginaire. Penser le politique, c’est penser le type d’ordre que codifie le symbolisme social et donc le type de désordre à quoi l’ordre riposte et à la merci duquel il se sait. Ce sens est toujours “ mis en scène ”, de sorte que, s’il fallait définir étroitement la fonction politique, c’est à partir de ce besoin de théâtralisation qu’il faudrait le faire. L’homme est toujours pris dans le réseau des affectivités, des images, des investissements multiples et obscurs. Et la politique est justement l’organisation spectaculaire de ces déterminations.

Qu’est-ce qui différencie la modernité d’hier à notre “ surmodernité ” actuelle qui voit l’homme déterritorialisé, n’ayant plus les références transcendantes religieuses ni celles, immanentes, d’une modernité jadis orgueilleuse avec ses sacralités – le peuple, la classe sociale, la patrie, le progrès – et tous ces lyrismes qui transformaient les turbulences de l’histoire en un chemin d’assomption ?

Le projet devient, pour Balandier, celui de mesurer la “ révolution copernicienne ” que connaît le monde et d’effectuer une pensée de l’actuel qui permette de voir advenir un homme accordé à sa contemporanéité. C’est là le projet esquissé dans sa conférence donnée à Lille en octobre 2003 : Civilisations et puissance.

 

l Sociologie actuelle de l’Afrique noire (1955), Paris, puf, 1982 ; Afrique Ambiguë (1957), Paris, Pocket, 1991 ; Anthropologie politique (1967), Paris, puf “ Quadrige ”, 2004 ; Sens et Puissance, les dynamiques sociales (1971), Paris, puf “ Quadrige ”, 2004 ; Anthropo-logique (1974), Paris, Librairie générale française, 1985 ; Le Pouvoir sur scènes (1980), Paris, Balland, 1992 ; Le Détour. Pouvoir et modernité, Paris, Fayard, 1985 ; Le désordre. Éloge du mouvement (1988), Paris, Fayard, 1998 ; Le Grand Système, Paris, Fayard, 2001 ; Civilisations et puissance, Éditions de l’Aube, 2004.

 

André Akoun

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